唐崇荣 圣灵与福音 动力的圣灵(2)

2. 圣灵与福音
神的启示﹒人的回应
现在从启示这一方面来看福音的几个层面。
神的启示普遍临到世人，是因为祂愿意人明白神开恩、显明，就是因为祂愿意人明白，所以[启示]是出于上帝的主动恩典，如哥林多前书第二章所说的。而启示广泛的说，普遍赐给全世界的人，所以每一个人都可以从宇宙的创造天体的运行、万有的秩序，及一切被造之物，看见上帝的荣耀，甚至使他们无可推诿。在罗马书第一章提到：虽是眼不能见--上帝是不能看见的，但藉着被造之物--外界的，藉着里面的声音--内界的，使我们无可推诿。在这里看见了神的启示也给人两方面的反应：对内和对外的反应。
对外的反应就是看见井然有序的大自然，人应当把荣耀归于上帝；对里面的启示的反应，就是看见了说话的良心，和直觉对神的印证。这是最基本的真理，我们不能压制。罗马书一章十八节说：[上帝的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义，阻挡真理的人。]这节圣经[阻挡]一词，希腊文原来的意思是说压抑真理。到底人压制了什么真理？人压制了内里的启示，这整个普遍的启示临到世人的时候，却有一个很中心的启示留下来了，这个中心的启示就是重要的启示--耶稣基督的福音。这个福音是最奥秘的奥秘，这个福音是历世历代隐藏奥秘的核心：祂要把祂的独生子牺牲，把祂的儿子赐下来，透过祂的死与复活，使人可以与祂和好，敌我的关系变成父子的关系，而这个中心点，叫做特殊的启示，这和普遍的启示有一些本质上的差异。普遍的启示是透过创造行动就可看出来，这又叫天然的启示；而特殊的启示，是透过超自然的行动，或者是神自己个别在历史的位格性的参与而显明出来，又叫作超自然启示。
我们说神为了要人们明白祂的启示，就把人创造成一个能够明白启示的个体，这就是人与动物本质差异上最重要的一点。这比亚里斯多德的：[理性]是把人与动物分开的主要原因，看得更深一层。亚里斯多德的哲学说人为什么不是动物，动物为什么不是人，是因为有[理性]，因为人有理性，所以人与动物就分开了。这样的哲学是很伟大的哲学，但在神的光照之下，还算肤浅。人之所以为人，与动物不同的地方，因为人在存在的相对性中间，他能对神的启示产生反应。这不单单是理性的工作，这已是灵的直觉去回应神的启示。
上帝说而人的反应[主啊！你为什么这么说？]这种反应是超过理性的。因为理性很可能只在分析比人更低的自然界，产生的是自然科学的了解，而这里所提到的对神、对创造主的反应，就是超过对自然的了解，另一个领域里面的领悟，是十分高深的。所以我们现在去看人到底被造时是怎样被造的，以致于有这种反应的可能，而这种反应到底与福音产生怎样的关系，这就愈讲愈多，愈讲愈深。
（一）正确观念来自认识神
很奇妙，我相信有一天如果懂得神学的意义，你会一生一世爱神学。我一和神学发生关系，结了不解缘，就愈想愈爱、愈爱愈深，我就莫名其妙那些人怎么可以反对神学而做主工的，到底犯了什么毛病。神学就是认识神，就是这么简单。圣经没有告诉你努力传福音，不必认识神。圣经告诉我们：务要认识耶和华。你认识到神与整个创造界、你与神、神与你、神与万事一切的关系，那个[认识]使你产生正确的神观、人观、世界观，产生了正确的历史观、价值观、哲学观、政治观，一切的观念都正确了，你顶天立地做人的时候，非常站立得稳，而且方向是很清楚的。
既然神按着自己的形象造人，所以人的存在在神面前不是互存而是对存；人的存在在神面前不是绝对的而是相对的。正像你的小孩（可能你还没结婚）十二岁的时候，发咒起誓，用天大的声音说：我立志不结婚。三年后就胡思乱想了，懊悔当年讲那句话。为什么呢？因为他还没有发现他里面有一个性的相对性。他十一、二岁的时候表示，我就可以这样的独存，等到十五、六岁发现不对，不对存就不对；而对存之对是另外一个，另外一个和这一个相对，以后变成一对才对。这个[对存]就使他的存在产生一个关系，而那个关系是生命很重要的一个本质。照样，当一个人还没有觉悟到他需要上帝的时候，他的对存性还是模糊的，但当一个人发现他活着不能没有上帝的时候，他才知道他是在被造的相对性里面。
（二）启示对象是人
神普遍启示的对象是人，要人明白祂的权能、祂的存在、祂的永恒性；而神的特殊启示对象也是人，神要救赎人，藉着福音回到祂的面前，成为祂的儿女。
当神的普遍启示临到人的时候，人就会有反应，而这个能反应的人，是因里面有刚才所提的相对性，所以会反应。原来人被造在两界中间，第一界是向上的，第二界是向下的。向下的一界叫做自然界，向上的一界叫做超自然的形上界，这意即人不单单像动物一样有属物质、属土地这方面的供应就可以满足他整个生命的存在。不是，那样的人与动物就没什么差别，可以成为进化论的结果，但是人绝对不是如此，连进化论的大师，也不得不承认，理性与良知绝对不是进化的结果。
所以人的构造里面，有属物质的与非自然的成份，这种成份的存在，乃是因为神把人造在另一界中间，就是与神的相对界。就因为这一界的存在，所以我们做人感到很困难。为这缘故，我们除了物质以外，我们还要文明。我不知道怎么把[物质][文明]这两个词放在一起，因为物质不大文明，文明是超物质的。
这种人的构造成份，可以做一个图解加注、绘图，然后去看人的层次是怎样的结构。人如果是照神的形象造的，那么所谓的[形象]当然是指[灵]的，因为神没有物质的成份。神是灵，所以神的灵是怎样的灵，神的灵有怎样的本性，从那里就可以了解上帝的形象，在人的生命中间怎样反映出来。
我就不相信福音只是单单拯救人的一部份而已，我真正知道福音是要把整个人带回原先造人的计划中，而且更超越的把那更高的部份，藉着基督赐给人。这样，在亚当里失去的，不等于在基督里所寻回来的。如果在亚当里失去的，等于在基督里得回来的，我们只是回到伊甸园中就算了，如果在亚当里失去的与在基督里得回来的是相等的，那就造成一个事实--恩典不超过过犯。但事实上，我们强调的是在基督里得到的，是超过在亚当里所失去的。所以福音不单单是我们想像中的那样狭窄。
文化、宗教与福音
神藉着自然的启示，把神的智慧、神的创造、神永恒的神性和能力向人显明出来。那么在图解中人的比较下面的部份就是社会生活；人的上面部份是人的道德、良心、灵性的生活。所以比较下面的这部份对上帝的启示产生反应的时候，就变成了整个历史中间一个结晶的东西，叫做[文化]；比较上面的这个部份，对上帝的普遍启示产生反应的时候，就变成了历史中间一个不能磨灭、非常具有影响性的一种特质，而这个特质是科学所没有办法完全了解的，叫做[宗教]。
1、文化、宗教的产生：现在我把它翻译成两句话：[人对普遍启示的外在反应产生了文化，人对普遍启示的内在反应产生了宗教。]而人为什么有外在反应，又为什么有内在反应？是因为人被造在对内、对外两种神启示的反应可能里面。我们的外在生活需要与社会调和，需要与人际之间产生关系，需要产生价值观及活动的基础；我们的思想型态、意志、行为，及生活习惯、服饰、艺术的表达，需要有一些价值观的肯定，和模式的规划，这些规划乃产生了文化的外在生活。但是，我们里面对永恒的追求，对道德的责任，对自我的肯定和我这个人灵魂的所在，这些东西产生的反应，就变成了宗教的范围。
在某一些层次里面，宗教与文化相互阻隔；在某一些层次中，宗教与文化相互渗透，相互发生一种比较模糊而不分界的共用范围；但在某一些的层次中间，文化与宗教完完全全没有关系。所以，这个共通界，导致一些自以为有智慧的人可以只走文化道路而不必宗教，或只走宗教道路而不必文化的人，把整个宗教文化化，或者另有些人把文化宗教化，也是因为这两界有些共通基点的原因。
为什么说宗教是人对神的普遍启示的内在反应？因为神造人的时候，放在人内心里面一个宗教性，人被造的时候，神放在人外面一个文化性。是人之所以为人，因为人有文化性；人之所以为人，因为人有宗教性。
2、文化是外在反应：简单而言，文化是整个生活中思想与行为的价值表现。我这样想，以后我归纳，结晶了我的思想型态、意义型态中间的那个价值观，使我肯定可以继续这样想下去，我的文化就在这种价值观的肯定范围之下，继续走了已有了方向的路线。我这样做，我这样行，我这样说，我这样的习惯，是在这个文化里面被肯定，有价值观的知识。所以我的思想、我的行为，也被肯定在这个方向里面。这样，每一个文化，都有其固定的一些形式；每个文化，都有她的思想型态，和她行动价值观的肯定。然后在那种被肯定的方向中间，继续表现和发展生活的细节，于是产生了文化活动：戏剧、诗歌、艺术、绘画、文学、服装、风俗、习惯、传统，所有的东西归纳起来，就在这个范围里面。
3、宗教是内在反应：但是，提到内在东西的时候，宗教性就比文化性更深一层的提到了关于永恒的盼望、永恒的福乐，对永恒福乐所当有的人生责任、对神关系、对人的道德等这些问题。所以宗教不是一件简单的事物，这也就是为什么社会的文化改变、政体的改革，也没有办法消灭文化、宗教的根本原因。
4、福音与文化、宗教的关系：神造了人，把人造成有宗教性、有文化性。那么我要问，福音与宗教有关系吗？与文化有关系吗？福音如果是上帝道德核心的话，上帝的道德是超文化的？或是低文化的？或是并行于文化的？或是启发文化的？或是文化的一部份？或是文化的本质？福音在文化之外或是在文化之内？福音可以算是宗教之一吗？如果福音算是宗教里面的一个，是不是宗教里面的一条路叫福音呢？或者福音不在宗教的范围之内，如果不在宗教的范围内，福音是不是宗教？如果不是宗教，福音是什么？
有时候，福音派的人模模糊糊的闪过这些东西，没有好好去归纳，就这样下去。与宗教人士在一起，格格不入；在文化中间也不大像；在教会里面，看非福音派的也不太顺眼，如果发现在宗教或教会里面，宗教形式多于福音的意义，就感到坐立不安；但若离开教会，使福音与教会脱节也感到不对，因耶稣基督来建立教会，所以应当在教会里面。在教会里看到没有福音的时候，又很不甘愿；如果整天只讲福音的话，又不大像教会……，福音、文化、宗教三者应如何调适？
有一些教会是每个礼拜呼召人接受耶稣基督的，我非常尊敬这种福音心志，但是不明白怎么每一篇道理都会提到了[接受耶稣]呢？怎么关联的？这种技巧是非常高明的。我有一次听计志文牧师讲道，在布道会中他讲奉献、讲爱主、讲热心，时间已过廿分钟还没有结果，我不知他最后要怎么呼召人接受主？这时他突然用一句话转过来了，我佩服的不得了，到现在我还不敢那样学--[要奉献、要爱主、要热心……，但你还没有得救，你怎么爱主？现在要不要信耶稣？]--一句话就转过来了。
保罗是为福音所差遣，而做外邦人的使徒，他说：[向犹太人，我就做犹太人，为要得犹太人。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人--]又说：[凡是我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。]所以当他到雅典去的时候，在文化与宗教中间，高举的是复活的耶稣。保罗在文化与宗教的人群中间，提出了比这两个更中心、更重要、更高超的是福音性对人的要求。
当人对上帝普遍启示的反应，产生了宗教与文化的时候，人以为自己已经满足了神的要求；而神的要求，只有在福音里才得着满足，因为神的公义在福音里被成全。这个是没有办法用宗教或文化代替的。所以保罗说：犹太人是求神迹--宗教性的；希利尼人是求智慧--文化性的；我们却是传钉十架的耶稣--福音性。而对福音的反应，神是要求信仰--因信称义，是超越文化、也超越宗教的。
今天我们在福音的工作上建立信仰。为什么医病的聚会千万人来，听道的聚会很少人来？--人不要信仰，人要好奇，人要领受恩典。也许有人说看到神迹，他就信了，不是也达到信仰的地步？圣经中记载，施洗约翰一件神迹都没有行过，但是他为那光做见证，使人因他可以信。我相信神迹，也相信神的智慧、神的全能，我更相信，只有把信仰建立在福音的真理上，才能使人称义。那是坚固的根基，是因道产生信的原则，是神的心意。