（一）由护教的原理来看
[本于信以致于信]包涵了很重要的信仰原理。换句话说，没有一个人可以用别的基础代替[信]的基础，去达到纯正的信仰，亦即信仰是建立在信的基础上，不是在其它的事情上。所谓其它的事情，是指在哲学的历史、知识论探讨，以及知识论盼望与信仰建立起统一性的关系中，我们看到人以怀疑、理性、经验、证据为出发点，盼望达到信仰，而这些人在这句话中完全打消、淘汰了。
从犯罪的理性产生出的前题有：
1、先信而后看见：今天我们向人传福音时，常听到一些话：[你给我看见，我就相信]，这些人正提供他们信仰的护教学原理：From vision to Faith,这是罪人所提出的前题，他是假设如果看见了就会相信，但这种前题已经犯了圣经上的两个错误：一、是许多人看见了没有信；二、不是看见了才信，是信了才看见。
这两个错误是从哪里看出来的？第一：圣经中只有一次一个死人提出一个传福音有果效的定律，那就是路加十六章，财主说：如果拉撒路复活后传福音是一定比较有效，因为死人复活的神迹出现，一定会有很多人相信--死人提供传福音的策略只有这一次。亚伯拉罕却回答他：不是的，他们有摩西的律法，而如果他们不悔改，就是死人复活，他们也不会悔改--这是天上的策略。我们不要忘记，谈布道策略时，也有从地狱来的策略，当天上策略与地狱策略一对垒的时候，就是今天教会要好好省察我们如何传福音的时候。
我们一定要藉着神迹奇事产生信仰吗？这不是圣经的原则，但圣经确实有神迹奇事。圣经的原则是：信道是由听道来的。信道不是从看神迹来的或是经历什么东西来的，当信仰建立在真理上时，那才是真正的信心。
第二：在约翰福音十一章，马大说：我知道在末日复活的时候，祂必复活。耶稣却说：你若能信，就必看见上帝的荣耀（From faith to see）。这就是先信而后看见的原则。这是很重要的圣经原则，今天在基督教中有许多为主大发热心的人，没有抓住这些原则，而以现象代替了原则。
2、先信而后明白：当我们传福音时，另外一种罪人所产生的前提就是：[如果我想通了，我就信。]这是从理性到信仰，而圣经的原则是[本于信以致于信]。当奥古斯汀在他钻研许多当时最重要的哲学思潮以后：新柏拉图主义、斯多亚主义、伊比鸠鲁主义、怀疑主义，这些思想把他搞乱以后，后来他从圣经得到一个答案，在七十士译本的以赛亚书中说：你若不信就不能知道，你若不信就不能明白。所以这节圣经成为他一生中信仰的最大转捩点，因此他提出[我信，我才能明白；我明白，因为我要信]。这样，从信与知的关系中建立起来，他知道信仰还是以信为出发点。
3、神超越人之验证：从犯罪的理性产生出第三种前提就是：[如果你能证明出来，我就相信。]这是罪人的要求，如果上帝是用人能想出来；用罪人犯罪之后的理性及论证，可以把上帝证明出来，那一个上帝就比这些论证还小。如果上帝是用我们这两个向前不向后的眼睛看得见的话，上帝就只在前不在后，也就不是无所不在；如果上帝是用我们这有限的理性可以想得通的话，上帝就可以装在头脑里，这样的上帝太小了。那超越了经验、智能、证据、眼见的上帝，才是真正的上帝。
而这样的上帝是如何使人产生对祂的信呢？是由于信以致于信，也就是神藉着道把信的种子放在人里面时，人就开始有了信仰的可能。要对普遍火热、殷勤的传福音工作者，谈到这样严肃重要的原则时，可能对他们是一个负担，甚至好像会阻止他们火热传福音。虽然如此，我还是不惜先有这样的一个过程，使他们明白之后，就扎稳基础，照圣经的原则传福音，从[道]建立信仰。
